吉宁博士观点
现代企业究竟应当怎样立足于市场之中，成为一个能长期经营的企业；一个超越同行业竞争对手的企业；一个赢得同行业尊重的企业。一个有良好获利能力并能迅速成长的企业。
这确实是一个令人费解的问题。如果我们将现代企业比喻为一个类似于人的生命体。那么，如何让这个生命体生机勃勃，健康长寿，幸福美满呢？这需要一个用于指导企业行为的哲学思想。
中国人的思维与西方人的思维有一个很重要的区别，即西方人是以“客观世界”为参照的，而中国人是以“自我”（包括：自然生命、社会生命和精神生命）为参照系的。中国人的思维模式能有效的简化“信息”。比如：英文有三十万以上的单词，而中文内只有约五万个汉字。
西方的科学讲究实证，其实中国的科学也讲究实证。只不过二者方向不同。西方讲究外向的实证（科学实验），中国（东方）讲究内向的实证，以自身为实验的对象（修道）。西文文化注重未知的知识，因为西方要向自然界借鉴。东方文化注重已经存在的知识，因为学习者要借鉴前人内心所证得的内容。
《中庸》是中国儒家四书之一，是儒家弟子的内心实证的心得报告，也是一套极具指导意义的哲学思想。下面就让我们来看一看，中庸的哲学思想如何指导企业的经营管理。
一、《中庸》出自《易经》
国学大师南怀瑾先生认为：《中庸》是从《坤卦、文言》引申而来的阐扬。《坤卦、文言》说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”
这里的君子自然是指人（本文特指企业家），“黄中”是指五行中的“土”（黄色）居中，“通理”是指通达于“腠理”。心中存有正义并得其位，内心充实，“美在其中”，“诚于中而形于外”。“畅于四支”是指体内的精华，通畅于四支没有阻碍。这时，“君子”如干事业，则能达到“美”的极点。
企业是市场经济社会中一种重要的组织形态，企业是企业家人格的自然延伸。上述《坤卦、文言》的内涵又是如何表现在企业中的呢？
从图中我们可以看到企业组织管理，是“黄中通理，正位居体”，是否能够做到“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”则要看企业的组织管理是否贯彻了中庸之道。
二、中庸
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，故君子慎其独也。
天命即是“性”（心识），统率“性”的是道，修“道”即是教化。道在人的生命中是不可以须臾离开的，能够离开的一定不是道。所以，做君子的“戒慎其所不睹，恐惧其所不闻，君子慎其独也”。这个不能“睹”不能“闻”的就是人的“性”（心识）。“君子”不能因为“性”（心识）看不见，摸不着，而认为其不存在，应当真实的面对自我，“慎其独也”。只有“慎其独也”才能够觉悟到“性”（心识）的存在，并依“道”而起用。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
“喜怒哀乐”是泛指人的情绪，中医将人的情绪分为：“喜、怒、惊、恐、忧、思、悲”七情。人的情绪会影响到人的生命系统的稳定与和谐性。“喜怒哀乐”未发的状态就是“中”的状态；一旦暴发出来，又能很快自行节制住，这便是“和”的状态。
如果“喜怒哀乐”暴发出来，而不能自行节制，则会导致人的生命系统的失衡。过度失衡则会导致生命系统的解体。现实生活中有些人为情多困而自杀，或者忧郁而死，或者因怒不可遏而气死的人是很多的。
人的生命系统即使不解体，失衡的危害也是很大的，会导致种种疾病。中医认为：暴怒伤肝，狂喜伤心，忧悲伤肺，久思伤脾，惊恐伤肾。
“暴怒伤肝”是因为人生命系统中的“能量”失控，本来“能量”是推动物质成长的，但是太大的能量，在短时间不能释放则表现为怒。怒极会伤害肝脏的功能，这就像电流过大，会烧电线、电器设备一样。
“狂喜伤心”是因为人生命系统中的“物质”蓬勃发展，这是一件让人高兴的事，比如：小孩子不断的成长，会有成长的快乐。或者突然中了六合彩，自然是大喜过望的。肝脏的功能，有点类似电脑系统中的杀毒软件，将不适合构成人体组织的物质过滤掉，让有用的物质被组织到人体中。这便是常饮酒的人“肝”会出毛病的原因。短时间“物质”发展得过快，心脏处理信息的功能不足，则会对心脏造成伤害。
“久思伤脾”，本来是“行成于思”，但过多，过久的“思”，犹豫不决，则不利于“运动”。“心”久思，会影响人体这个小世界的运动，人体循环的功能脾胃，就会受到伤害。比如：在“思”的过程中，心会发出不同的“信息”（指令），信息引导物质的运动，因信息的混乱，而导致物质的冲突。冲突久了，脾胃就会出毛病。
“忧悲伤肺”，如果一个人不能吃东西，则当然是不能成长的，这个时候无论是他的亲人，或是他自己都感到“忧悲”的。一个人在事业上停滞不前，或者事业失败，他自己也是会感到“忧悲”的。人过渡的“忧悲”，则会迷失自我。为什么这样说呢？《中庸》中是这样谈的：
“故至诚无息。不息则久，久则征。征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明所以覆物也；悠久，所以成物也。”
在人体上，“息”是“肺”的功能。“肺”在人的生命中究竟有哪些功能呢？从西医的角度来说“肺”吸入氧气，呼出二氧化碳。在中医来说“肺”属“金”，“金”生“水”。“水”代表“肾”。而“肾”是存贮人的生命能的地方。那么，肾中的生命能是从哪里来的呢？是从“心识”（“肺金”）中来。“无息”是指“息”细致入微。从修道的角度来说，是从“吐纳”入手。通过“吐纳”可以使人的生命长寿。能够长寿的人，立足长远的人，则能做到“博”与“厚”。能够做到“博厚”，则能够做到“高明”。“博厚”载物，“高明”覆物，“悠久”则能够成物。“肺”的功能在于减少人生命中的大起大落，使人的生命与环境相协调。过渡的“忧悲”，会使“肺”的气息混乱，不均匀，过渡的混乱则会伤害“肺”。
“惊恐伤肾”“心识”乃是指人的本我，也指“性”，其作用在于生成生命的能量。生成的功能减弱，生命开始消失或受损的时候，人则会惊恐，惊恐伤肾。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“中”是天下的大本（根本），“和”是天下最通达的道。达到了“中”、“和”，则“天”、“地”各居其位，各司其职，孕育生成万事万物。从人的生命系统说，怎样达到“中”、“和”呢？
《中庸》是儒家的经典，儒家自然是要给出答案的，儒家提出“仁、义、礼、智、信”五种德行，即是为了达到“中”、“和”。
“信”是为了解开“心识”是为了率“性”，是为了减少生命中的大起大落。从养生的角度来看，是养“肺”。“仁”是为了节制“能量”，贮存能量。而减少“怒”，从养生的角度是养“肾”。“义”是为了知止，让运动的物质停止下来，不因喜狂而使自己的生命体不受约束，从养生的角度是养“肝”。“智”是为了明白事理，使信息有序化，减少妄想。从养生的角度是养“心”。从“礼”用现在的语言来表述，就是“程序”。凡事依规律和程序来进行，表现为勃勃生机，因而无忧无悲。从养生的角度是养“脾胃”。可见“仁、义、礼、智、信”能人的社会生命有利，对人的自然生命也是有益的。
“仁、义、礼、智、信”是儒家的语言，如果用现代语言来表述，则是“主体平等、意思自治、诚实信用和精进”。
企业管理以组织管理为核心，从上面的竟耘平天下图（正义图）的修行，我们可以看出企业组织管理达到“中”、“和”的机理。所以，企业的全部管理都必须以此为原则。做到了上图的要求，则“致中和，天地位焉，万物育焉。”企业可以不断地创造，不断地发展，不断地生机勃勃。
这是因为企业组织是一个有机的生命体，上图的十五项管理在本质上是一体的，如果要做好企业组织管理，需要做好其它十四项管理（它们既是标准也是前提）。同时，如果要做好其它十四项管理，也需要做好企业组织管理。企业组织管理的成功，能够有效地帮助完成其它十四项管理。
“子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。’”
“道”之所以不能运行是因为“智慧”的人太过，而笨的人达不到。“道”不为人明白，是因为“贤者”太过，而不“贤”的人却达不到。
企业组织管理中之所以不能实现“中”、“和”。是因为企业家“太过”，而低层员工“不及”，企业的中层干部又再不能致“中”、“和”。则企业组织作为一个生命体是很难达到“中”、“和”，而不能暴发出勃勃生机。
如何解决这个问题呢？我们这里再借鉴一下儒家的“三纲”，即：“君为臣纲、夫为妻纲、父为子纲”。当然，这里不是为“三纲五常”翻案，而是从仁者见仁、智者见智，霸道者见霸道的逻辑出发，来一个“法者见法”。如果我们将“纲”理解为应尽的义务，则“君”应对“臣”尽义务，夫应对妻尽义务，“父”应对“子”尽义务，这岂不就天下太平了吗？
在企业组织管理中，企业家应对中层干部尽义务，中层干部能力强的应对能力弱的尽义务，中层干部应对低层员工尽义务。这是因为他们常“过”之，即：破坏规则往往是他们而不是别人。那么，应当尽什么义务呢？应当尽帮助组织的其他成员成长并自我实现的义务。（海尔管理中运用二八原则，则是这一思想的体现）
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
“诚”是天之道，“诚之”，不断地“诚”则是人之道。“诚”的人即使不勉励，也能得“中”。即使不思考，也能得到智慧，什么是“诚”的人呢？能够择善而坚执不懈的人（本文是指能够知道自己权利的人）。
什么是“善”，本文以“私权”为标准来做出定义，第一应做到对“私权”的尊重，第二是用自己“私权”帮助他人的私权。做到这两点即称之为“善”。
“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
只有天下最充分的“诚”，才可能尽“性”，这里的“性”，即是本文所指的“心识”，所谓的尽“性”，即是将“心识”充分的表达出来，也即是“自我实现”。能够“自我实现”，即能“格物”。能够“物格”，则可与天地为伍了。
在企业的组织管理中，所有人的最终需求都是自我实现，即“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”所以，企业组织管理必需，以完成其成员不断地成长，不断地自我超越，自我实现为前提。而自我实现的前提是“唯天下至诚，为能尽其性”。（海尔的“真诚到永远”则出于此）
“故君子尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。”
所以，君子会尊崇“德性”并且致力于“学问”。心胸广大并且对精微的事物尽量去知道，非常的高明但去行“中庸之道”。如果用本书的语言来表述，则是成就钻石人生。
对于企业家来说，应以成就钻石人生中的精神生命为重点，中层干部应以成就社会生命为重点，低层员工应以成就自然生命为重点。三个生命在本质上是一体，只不过发展阶段不一样。企业组织发展的终极目标是，全体成员都能成就三个生命一体的钻石人生。
作为企业来说，企业的每一个环节都是由人来控制的，当企业全体成员成就钻石人生后，他们组织在一起，则能成就钻石企业。
其实，现代企业制度（公司），就是为了实现“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”这一理念。
“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也”。
在企业管理中行中庸之道，则企业的全体成员都能够得到发展，而不相互损害。全体成员都在行中庸之道，而不会相“悖”（这与现代的做大蛋糕理论如出一辙）。这样，企业在发展过程中就会逐渐的积累起“德”，在“德”小的时候，则独善其身，不断地川流不息，不断地“精进”。而当“德”大的时候，“敦化”社会风气。这是天地间最伟大的事业。
