吉宁博士观点
来源：《中外管理》
对儒与道，不一定非要做学理性的阐释，只要把它作为我们人生的坐标就够了。我们改变不了世界，但我们可以改变我们的态度。
冬季，我们内心有怎样的温暖
2008年，我们遭遇了很多事件。我们所经历的那般辉煌，我们所面对的那些苦难，我们所期待的光荣和猝不及防的忧伤，这一切都超出了我们心灵所能承受的震撼。
汶川大地震，一种空前的、近乎原始的苦难发生了。我们的企业家、经理人，无论身后多少资产，不管名下多少头衔，只在房倒屋塌的那一瞬间，所有人的生命都一样——同等脆弱。
“两奥会”，它给了这个民族空前的自信心，中国的老百姓把国旗挥在手中、披在身上、贴在脸上，一个社会公民在主动把个人和这个民族的荣辱连接在一起。
然而，在刚刚过去的9月和10月我们看到的是什么？两奥会的圣火还没有熄灭，美国的次贷危机就爆发了，并迅速向全球蔓延。当英语成为通用语言，当美元成为坚挺货币的时候，谁会想到华尔街崩盘？而三鹿奶粉事件，以及相关于整个食品安全的事件，使我们质疑是否我们不懂得化学的时候，我们的食品比现在更安全？那么，物质文明、科技发达，到底能给人类带来多大的保障？
我们看得懂这个世界吗？我们面对这个仓皇变动的世界有信心吗？依据什么让我们的心更加从容、稳定地去面对我们不懂的天则？噩耗的背后会不会引发人文危机？我们怎么看待今天的文明？文明的底线又是什么？2008年的岁末寒冬还没来临时，我们要为这个冬季储备御寒，可我们内心有怎样的温暖？我们所面临的一个真正的冬天怎么能够走得过去？这是今天我们大家走在一起必须要面对的一个命题。今年，《中外管理》能够把企业家们汇聚到这里，这是大家来做心灵的养育。面对明天，这是一次励志的大会。
涓涓小溪，还是宽阔大河
我从来不是文化一元论者，我也不是复古主义者，我不认为两千多年前的经典一定能够诠释和解决当代的问题。我今天要讲儒道兼济，是因为中国古代思想界的源头就是兼收并蓄的，我们可以博采众长，不要过分信任一元文化。儒家在历史上经过一些很畸形的变化，比如：汉代对于中国儒家思想来讲就是一把双刃剑，儒家成在这个时代，也败在这个时代。汉武帝在思想上做了一件事，罢黜百家，独尊儒术。罢黜，这是行政手段，也就是说摘去你的官帽，免去你的官职。思想能够被罢黜吗？当诸子百家，一种和谐共生的文化状态被这种意识形态的手段一棍子打死的时候，儒家从此真正强大了，但是，它也不再健康了，因为它失去了多元性的生态环境。
所以，回归儒家思想，就能解决今天一切问题吗？我宁可我们回归到中国多元思想共生共存，且与当下我们现代生活相匹配的那样一个文化生态中去。我们每一个人都站在当下，从古人那里吸取一些思想精华，绝不是让我们的生命完全投回到古典。为什么我今天要讲儒道兼济？什么是两岸呢？有一句谚语说得好，一个人不能决定自己生命的长度，但可以决定生命的宽度。什么是宽度？我们这一生如果像流水，你究竟是活成涓涓小溪，还是宽阔的大河？这不取决于你能抻多长，而取决于河床的两岸在哪里？这两岸就把握在我们自己的手里。人生不要怕冲突，不要怕反差，不要怕矛盾，正是这些东西给了我们一个宽容的河床，拓展得越宽阔，人生的可扩展性就会越大。在今天这个社会中，我们所追求的最重要的价值，不是具有确定性的已知价值，而是看不确定性的未知价值还有多少可能性。
亦重亦远而乘物游心
中国人的坐标是怎样的？在中国人的创世神话盘古开天辟地里有这样一个说法：盘古是在一片混沌之中跟着天地成长的，叫做“神于天，圣于地”。这六个字，我以为是一个中国人人格非常好的写照。神圣我们大家都不陌生，但是神和圣不在一个层面上。
我们先来说圣于地，这个地，就是指我们的社会，指我们每一个自然人要融入社会，认同规则，遵守制度，担当责任。儒家所说的那种士不可不弘毅，任重道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？就是说一个知识分子要以仁爱天下作为自己终生的使命，你觉得这还不重吗？要鞠躬尽瘁一直到死才算完，这还不够远吗？这就是一个人在大地上须承担的社会承诺，这个承诺是崇高的，也是沉重的，但是我们必须去完成，这就是一个圣贤的境界，这叫圣于地。
再说神于天。因为光有圣于地，我们太沉重了，我们有可能迷失自己，神于天就是以一种道家的心灵去认知永恒的宇宙自然，完成人格的一种自我超越。人格是先实现再超越，先入世再出世，在超越这个层面上，庄子说独于天地精神往来，天地于我共生，万物与我合一。一个人应当可以和天地精神熔铸在一起，完成一次豪奢的逍遥游。庄子说人生有五个字，叫做乘物以游心。就是说一个人不管干什么事，都是在物质空间的一次穿越。它不是目标，它只是像你搭乘车马一样。人生唯一的目的在道家看来就两个字，叫做“游心”。游心是在完成心灵滋养，给我们一个更大的视野。当我们陷落于仓皇茫然，或觉得有不可恣意的时候，那你看一看，岁月的更迭会告诉你更深刻的道理。
一个人，如果能做到神于天、圣于地，那他就构筑了一个顶天立地的神圣人格。其实对于非专业研究者来讲，对儒与道我们不一定非要做学理性的阐释，只要把它作为我们人生的坐标就够了。也就是说，一个人当他能够以道为天，以儒为地，出世入世转换自如的时候，他的人生格局就会大一点，他看事情就不较劲，不执拗，这是给人一个通透的想法。
呼唤人生大智慧
面临变化，我们是一种什么样的心呢？我们又怎么样往前走呢？古圣先贤不能提供答案去改变我们目前的状态，但是可以提供一种心态让我们面对种种变化。我觉得今天是呼唤大智慧的时代，也就是说古圣先贤的智慧，我们要学会在今天怎么使用。
儒家提倡仁爱，但是仁爱是无边的吗？是没有节制的吗？如果现在我问大家，有人说我能以德抱怨——怨大家知道就是这世界上发生的不公平、冷漠、伤害、不公正——如果有人告诉你说，这个世界给了你这样一些负面的待遇，你还能用美好的道德，宽容、原谅，继续对他好下去，你觉得这是君子的美德吗？中国人觉得以德抱怨多了不起啊，当年孔子的学生就这样去问老师：我能做到这一点，你觉得我怎么样呢？孔子当年就反问学生一个问题，他说：以德抱怨，何以报德？也就是说，别人伤了你，对不起你，你对人家好，你以为不耗费你的生命资源吗？孔子最终的回答十分肯定：以直抱怨，以德报德。这八个字，是在两千五百多年以前说出来的。而我们今天想一想，不是更适用于当下吗？任何的仁爱、美德都是有底线的。直也是一种道德，一个人的正直坦荡也是好的。
我们今天的每一个公民都生活在两条线之内，最低的一条底线是以法律为核心的制度保障，制度是保障每个公民的安全、公平、基本权益的，它是针对群体的。而上线是以伦理为核心的道德体系，道德是提升我们每一个人心中的良知和幸福感，很多时候是针对于个人的。我们每个人都生活在两条线中间，最低不能低于这个底线，低于这个底线是要诉诸法律的，而这个上线是无止境的，我们每个人只不过在不同的层面上。
既然我们不能改变世间的仓皇，那就让我们改变自己的心胸，让我们的心更宁静，养成一种大气象。大家都读过道家的《逍遥游》，我们都喜欢大鹏鸟，能够有那样的一种超绝云气。我们都想做那样大的一种大鹏鸟，都想在时代机遇上被成全。其实它前面还有一小段话，就是一开篇说的，在大鹏鸟遇上选择的机遇，终于腾飞而起之前，它是在水里的鱼，那个鱼先一点一点把自己养大了，机遇来了它才能化而为大鸟。其实我们每一个人都是在把自己作为鲲养大的过程，我们自己的心灵境界大了，人格气场大了，格局心怀大了，机遇来的时候才能化而为鹏。
我一开始就说了，中国文化不意味着一切，它不能够迎刃而解现在的所有问题，它给我们心灵一个坐标而已。不要过分夸大文化和道德的力量，去改变整个世界，它只能作为于人心，改变我们的态度。它让我们可以乐观，可以坚强，让我们可以辽阔，可以回归到赤子的蓬勃欢心，它让我们在面对整个苍茫世界的时候，终于还能够懂得内心的取舍标准在哪里。
