中国式领导的为人和做事

我们中国人对于为人和为事界定得很清楚，但真要你讲出对方为人与为事的区别，却总是含含糊糊，模糊不清。在日常生活中，我们评价一个人，往往会说“唉，这领导真不错”。这个“真不错”，是指这个领导的工作能力么？不见得！这里往往指这个领导的为人很不错，虽然办事能力差了些。

　　而这也正是为什么中国历史上很多很有能力的人贤臣勇将到头来，自己的职务、待遇反而居于能力差，甚至没有能力的人之下，甚至被弄得不得善终。

　　正如为刘邦出生入死，披荆斩棘的一代名将韩信，虽然屡建奇功，但最终仍落得“高鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的下场，不得不令人搓手悲叹。又如被称为“飞将军”的抗击匈奴名将李广，虽然一生打击匈奴的战斗无数次，且几乎屡战屡胜，但最后的结局是李广手下很多将领都被封侯后，李广仍然是“李广难封”，也不得不令人感到无限遗憾。

　　因此，我们就要来分析一下，造成这种根源的问题到底是出现在哪里，如何规避这种失败、失误的风险呢？

　　不能太会做事

　　太会做事好不好？我们第一反应肯定会说：“好事啊，会做事难道还是坏事吗？”但一说这样话的人，我第一感觉是，你这个人说话一定是口是心非，修炼功底、潜藏功底有一定水准了。

　　不要太会做事，并不是说不做事，而要看情况而定，要适时而定，因地制宜。在这里，我特别要说这个“适”字。适，就是合适，合乎时机，合乎要求，合乎情理，一言而贯之，就是合适礼节。

　　鲁迅在描写祥林嫂时曾有这么一段描写：在某年的节庆日，按风俗，全族人要祭祀祖先了，然后一群妇女正在准备祭祀用的祭品。按当地的风俗习惯，类似于像祥林嫂一样的人，是排除在这些“准备祭品”妇女之列的，因为忌讳祥林嫂的手“玷辱”了祭祀祖先的祭品，以致带来不吉之光。但是，祥林嫂怎么做的呢？她明知道其他妇女不喜欢她插手，她偏要一次一次去坚持做，以至对她还算客气的妇女都忍无可忍，最后一得大声命令祥林嫂，潜台词是说：“祥林嫂，你识相点吧，像你这样不吉祥的女人，这些祭祀祖先的东西，你碰都不能碰，怎么还碍手碍脚呢？呆一边去吧！”

　　鲁迅无愧为深谙中国人人性的一代名师。

　　首先，我们来分析一下祥林嫂。

　　对于祥林嫂来说，她一大把年纪了，难道她就看不出别的妇女对她的歧视，对她的“潜规则”吗？祥林嫂一不笨，二不傻，其他她心里是心知肚明的，但既然她心知肚明，那为什么她还要热脸贴上别人的冷屁股呢？无非有以下几个原因：一，是她觉得，做为祭祀祖先这么盛大的庆典活动，她有必要尽自己的一点力量；二，是她觉得，我也是宗族组织的一分子，我也有权力得到祖先护佑的利益；三，是看到别人忙得一塌糊涂，她看了过意不去，有责任为别人分担一些工作。

　　但是，祥林嫂之所以最后会令其他妇女“忍无可忍”，关键不在于她的出发点，而在于她没有看清当时的情形，没有分清当时的具体情况。她没有认识到，在她的特殊身份上，她的“不可为而为之”的作法，已经让其他人感到团队利益及个人利益的威胁，因此令人感到厌恶。

　　其实，我们来分析一下其他妇人。

　　其他妇女为什么不让祥林嫂沾手祭品，原因也有以下几点：一是祥林嫂被定性为“不祥”分子，祥林嫂不是一个合适的人，任命她去做，只会适得其反；二，祥林嫂的沾手可能会冲犯神灵，最终损害全体宗族组织的利益；三，不用祥林嫂沾手，祭品准备工作就绰绰有余，少一个不少，多一个不多。

　　对于其他妇女来说，首先是自己的利益不能受到损害，而不能损害的前提是祭品没有被“玷污”，从而得到先祖的护佑，进而维护整个宗族组织的利益。抛开道德伦理的角度，仅从组织的工作绩效和团队利益最大化的角度上来说，这些妇女的举动是无可厚非的。因为，对于做什么事情，我们只会任命合适的人去做，这在管理学上叫“把合适的人放在合适的位置”。

　　我们中国人很讲求“为”和“不为”。例如，某个人该为的时候却“不为”，就会被人指责为懈怠、怠工，就会失去机会；而不该为的时候“为”，会被人认为是一根筋，就是不知变通。

　　有些事虽然要做，但你一定要考虑两个方面：一是谁合适来做，二你做与别人做会有什么不同的结果。有些事情，虽然很紧急，但你做了，效果反而会弄巧成拙。相反，你告诉另一个人做或让另一个合适的人去做，反而会达到到事半功倍的效果。

　　这就是做事的技巧。中国式领导的优化，太会做事不行，不会做事也不行。有人问我，那该怎么办？我说：见机行事，即可以了。

　　《论语》有这么一则故事。孔子弟子颜回问什么叫仁。孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜回说“具体指的是什么呢？”孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

　　“礼”指的是礼节，合情又合理的事情，统归于礼节。

　　对于领导力的优化上，对于做任何事情，都要做到合乎礼节，这样自己再去“动”、“言”、“听”和“视”，事情往往达到出乎想象的结果。而不合时宜地事事争着做，抢着做，只会让别人感到威胁，感到害怕，自己得不到利益，别人更是会想法设法去排挤你，让你做的事“无功而返”。

　　孔子的潜台词意思也是说：行事不合礼节，做得太过了，就是一种不仁。怎么理解呢？其实很好理解：因为一个人做事超乎礼节了，他自己做事做得太过头了，损害到了别人的利益了。

　　因此，既然这样子，为什么不把自己潜藏一些呢？这样，别人的利益又不损害，自己的利益又能得到保全，何乐而不为的事情呢？！
不能太会做人

　　会做人好不好？好！但如果你被别人评价说“你太会做人”了，这时候，你自己就要反省自己，你自己到底哪一点做得不够好，或者自己触动了别人哪根筋，让人感到自己不够好了。

　　孔子有句话叫“众好之，必察之；众恶之，必察之”，意思是说，一个人大家都评价很好，就要认真去考察这个人；一个人大家都很厌恶，也要认真去考察这个人。

　　孔子的本意很简单，那就是大家都认为好的，不一定有能力的人，因为这样的人有可能是“好好先生”，只做人，不做事，对于善恶、优劣、好坏没有基本的辨识能力，原则性不强。相反，那些是大家都讨厌的人，不一定就是没能力的人，因为这样的人可能性格很刚烈，原则性很强，对于真理不一般不会轻易妥协，因此令每个人都很讨厌他。

　　如果对“众恶之”，我们称之为不会变通的人的话，那么“众好之”就是一群太会变通，甚至没通到没有自己的做人原则的人。对于不会变通的人，我们至多是为其前途惋惜，但对于变通到没有原则的人，我们只能称之为“小人”。

　　《易经》坤卦第二爻的爻辞是这么写的：“直、方、大，不习，无不利。”直，即正直；方，即沉稳；大，即宽广。整句话的意思是说，做人要正直、立场坚定且心胸宽广，对于不合乎礼节的东西，我们不要去学习，这样就没有过失了。

　　但是《易经》的坤卦是讲究“柔”的，即讲求变通的，而这与其坤卦第二爻“直、方、大”似乎有冲突之处。其实一点也不冲突。因为《易经》讲求的是一部做任何事情都要围绕着“变”去做事的书，但《易经》的“变”是以“不变”为根本的。

　　《易经》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这里“自强不息”，就是要追求一种变化；这里的“厚德载物”其实就是对“自强不息”的一种约束，即要求一个人不管如何“自强不自”，追求变化和创新，都不能违反“厚德”这一基本的准则。而一个人的“厚德”要靠什么去支撑呢？就要靠坤卦的“直、方、大”，即正直的品格、沉稳的立场、宽广的胸怀去支撑。

　　太会做人有什么后果呢？主要有两大后果：

　　其一，太会做人，等于不会做事。

　　做人就是做事，做人很重要，但却不能因为为了做好人而去做人，而应该为了做好事，而去做人。太会做人，往往令自己成为“好好先生”，而一当好好先生，就会失去做人的原则，对于别人不对的、错误的，也不敢或不加以纠正或指明，担心削别人的面子，让别人难看，担心给自己树立潜在的敌人。

　　这种结果是，虽然你自己做“好人”了，但错误的事情都没有解决或没有纠正，最终导致工作效率很差，团队没有执行力。

　　其二，太会做人，等于出卖组织利益。

　　由于不敢得罪任何人，所以对于存在的问题根源，就不敢去捅破，最后的结果是“问题天天还是在那里”，最后日复一日，年复一年累积在一起，那时候再想去从根源上去解决，完全是不可能的事情了。因为，问题累积太多，只有一种办法可以解决，即从上致下的革命或变革方式。

　　不管是革命的方式还是变革的方式，那都是一种要经过血淋淋的蜕变，才能最终羽化成蝶。既然要经过这种痛苦，何必当被视而不见呢？

　　年轻人要善做“事”，年长者要善做“人”

　　做人和做事，哪一个更重要？这是个伪命题。做事不重要吗？不做事、只做人的人，往往会成为小人。而不做人，而只顾做事的人，往往陷入“谋食不谋道”的结局，往往也会在事务中处处受制于人，从而让自己的追求无以“通达”，实现不了自己的理想。

　　因此，做事很重要，同样做人也很重要。

　　孔子说：“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。”虽然孔子强调一个正人君子和有德行的人要偏重于谋道，不要为“食”与“贫”所禁锢，但是，孔子并绝对地不反对“富”与“贵”。

　　孔子说：“富与贵，人之所欲，不以其道得之，不处；贫与贱，人之所恶，不以其道得之，不弃。”什么意思呢？就是说，荣华富贵、衣食无忧，是人的天性使然，但要以“取之有道”为准则，违反也这个准则，就不要去取用、享受它；贫穷、低贱，也是人的天性使然，如果不符合道义去追求富贵享受，就要不去除它。

　　其实做人与做事，也是如此。
贫贱等同于人生的“低下阶段”，在这一阶段，人要学会去做事，以自己的行动、实践，争取到自己所要的富与贵。

　　富贵等同于人生的“高贵阶段”，在这一阶段，因为已经经历了第一阶段的人生的种种历炼、磨砺，因此，就要积极调整自己的行事、为人准则，要学会在做事的基础上，积极去管人、爱人、安人，然后达成自己的组织管理目标。

　　而在企业管理中，如何分辨人什么时候是“低下阶段”，什么时候是“高贵阶段”呢？我们可以用孔子的一句话来大概做区分。

　　孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾规。”

　　纵观一个人的成长历程，集中学习的阶段也就在三十岁左右之前，而三十岁之后，因为“上有老，下有小”，往往没有集中学习的宝贵时间。而学习的过程，其实就是探索、迷惘、摸索和实践的过程，而正因为是在实践中，就应当偏重于“做事”，以做出来的成绩来服人、来引起上层、高层领导人的重视。

　　试想一下，一个三十岁不到的年轻人，每天强调说要以德服人，以理服人，那其下面的人就会反问：“你的德何在？你的理何在？你有让我们团队称德与服理的经历吗？没有的话，那你就不要在台上高谈阔论了，赶紧下台做事去吧。”

　　一个人到了30岁左右，是一个分水岭。按易经学的理解，也可称得上界于“一阴一阳”中的“灰色地带”。人一到这个阶段，人生往往开始定型，要么定型为“做事”性格的一族，要么定型为“做人”性格的一族。

　　而如果定型为“做事”的一族，那在自己的职场和人生中，只能是一个专业型、专家型人才。而定型为“做人”的一族，那在自己的职场和人生中，就或许会成为一个领导者。

　　因此，我们说，人生30岁左右很重要。一个人30岁之前，一定要学会努力去“做事”，用自己的成绩取得同事、领导的尊重和赏识。但如果一个人30岁之后，然后只谋于“做事”，而不通情于人情世故，那这个人的辉煌阶段也就会于此终止了。

　　君子说的“君子不器”中的“器”，指的是技艺、专长，引申为做事。但孔子是很讲求做事的，“不器”只是要告诉世人，在经历完“器”，即做事的阶段，要让自己的眼光变得更长远、心胸更宽阔一些，不要拘泥于小事、局部，而要着眼于大事、整体，要有战略眼光去把控自己遇到的人和事。“抓大放小”，正是这个意思。

　　一个人到了30岁，其实就到了“君子终日乾乾，夕惕若厉”的阶段。

　　易经的乾卦有六爻，比喻人生的六个阶段。

　　第一爻：潜龙勿用。象征人生的幼年阶段。

　　第二爻：见龙在田。象征人生的少年阶段。

　　第三爻：君子终日乾乾，夕惕若厉。象征人生的青年阶段。

　　第四爻：龙跃在渊。象征人生的中年阶段。

　　第五爻：飞龙在天。象征人生的中年阶段。

　　第五爻：亢龙有悔。象征人生的老年阶段。

　　特别指出的就第三爻，即“君子终日乾乾，夕惕若厉”阶段，“终日乾乾”明明就是要努力做事的意思呀，它跟上面的说，人到了三十岁这个阶段要努力去做人，不是有矛盾吗？

　　其实不然。

　　因为一个人到了这个阶段，就是人生“阴与阳”的中间阶段，是最危险、最危机重重的关键阶段，到了这个阶段，既要会做事，以求得第五爻、第六爻的人的支持，也要向下向第一爻、第二爻的人示好，即：既要“承上”，也要“启下”。

　　而“承上”与“启下”，就不是一般的做事了，而是一种做人的智慧了。