道家思想的现实意义

道家思想中一句大道至简就能说明道理，最简单最普通的东西反而能够创造最复杂的，宇宙生于混沌而化阴阳，一生二二生三三生万物，就是告诉你一个普通人还是一个普通的事物，只要把握好“时机”自己”努力“，懂得”圆通“知道”退让，谦和，中庸“等等自然会让自己更贴合自然。

道家的思想是清静无为，崇尚自然（就是道法自然）。世界观是道生万物，万物相对相补（万物负阴而抱阳）循环不息，万物都是平等的；人生观是顺势而为，不让妄念伤害已身；治国是这样(治大国若烹小鲜），养身也是这样（少思寡欲），不妄为。

庄子我看过几遍，可是不是很了解。只是觉得他更向往自然，崇尚山林和养生。不过呢，道家的思想差不多就是这样了，不妄为，治国是，治人是，做事是，动作越多，越偏向坏的方向。俗一点就是，饿了吃，累了歇，困了睡，醒了起，有事了就做，不斤斤计较，心态平常，知足常乐。

道家思想的现实意义归纳起来为四个字“随”“顺”“和”“谐”，意思是说：我们按时工作，按时休息，遇逆不悲，遇顺不傲，自自然然，爱护动物，植物，一切万物，这就是我们在现实生活里的道。

道家思想追求的自由是精神的超脱解放，人与天地的合一。所以庄子要化解物形，才能作逍遥无待之游，达到“独与天地精神往来”的境界。道家之“道”本体虽具有“自然而然”的特性，但在深层上仍具有价值、意义本体的含义。“道”成为最高准则和最后目的，“为道”即展开了道家人生价值的各种内容。庄子所主张的精神自由即以对最高本体“道”的冥悟契会为前提。

道家认为，个人应当追求永恒的逍遥与解脱。庄学讨论了人的生存处境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面对无限的时空、知识、意义、价值，这一“无限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐竞争中，人心承受了巨大的压力和痛苦，人往往不知道自己身在何处。如何化解这些痛苦、困惑？庄子的人生哲学启迪我们由现实到理想，由有限到无限，这一自由观的背景是反对唯我独尊，主张宽容。承认自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须以承认别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严为先导。这种平等的价值观肯定、容忍各种相对的价值系统的意义，决不抹杀其他人的利益、追求，或其它的学派、思潮的存在空间。这样，每一个生命就可以从紧张、偏执中超脱出来，去寻求自我超拔的途径。人们从超时空的境界中还要再回到现实中来。到最高境界时，道家又以道为出发点地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因此，道家理想也要贯注到现实人生之中。

“大道废，有仁义。”仁义礼法正是在大道荒废、国家混乱、家庭不和的时代，才成为社会的急需。老子在这里主要不是批评儒家，而是讲述道德仁义出现的背景。或者我们可以这样说，老子采取了追问的方式解释了从“公天下”到“私天下”的蜕变过程中，由于人们普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要强调人之内在的“德”；内在德性的削弱，才勉力保留起码的怜悯心、同情心与推己及人之“仁”；总体的道德原则──“仁”的沦丧，才需要强调部分的道德原则和合宜、适宜的行为──“义”；义行的丧失，则只有靠外在的秩序、规范之礼乐制度来约束人的行为，并维系社会，包括使财产与权力的分配秩序化。